otarafa: stok butarafa: 1001 Belgesel Film Festivali 2005
The Genesis of Virtuality as an Artifact of Technology in the Practice of Art

cevap ver  jumbo   01/09/04

Michael Podolak'ın hoşuma gitmiş bir yazısı, ilgiyle ..

To invent new instruments is to invent new spaces.  -Marcos Novak

The Absence of Myth is the dissolution of veiling, of the impossibility
of masking in the face of pure Absence.  –Karl S Chu


            Technology is characterized as the development of functionality 
through an applied material.  As a tool, it reproduces an act with an 
increase in reliability and form.  Technology is often utilized when a desired 
outcome surpasses the expectations set forth by our own imposed levels 
of productivity. In a sense, Technology can be seen as an augmentation of 
our natural abilities, and an active force that implants our desires into the 
functionality of objects and processes.  With the ability to determine the 
relative amount of repetition, efficiency, and inventiveness contained within 
our tools, we create both objects and processes to perform acts otherwise 
seen as impossible.  With the advent of the digital computer, we are now 
engaging in a practice that augments our physical abilities as Mechanism 
and our conceptualization as Binary Code.   When applying this formula to 
Art practice, we begin to develop an interstitial relationship that includes 
our body, mind, and cultural affect.  As these entities begin to overlap, we 
see the use of Technology in Art practice influencing how we internalize the 
projection of our bodies into space.   As our technological advancements 
increasingly serve as stronger models for theoretical inquiry, we continue 
to engage Art practice as an emergent instrument of Virtuality.[1]

            The presentations given by (but not entirely specific to the work 
of), Jordan Crandall, Brian Goldfarb, Adriene Jenik, Lisa Cartwright, and 
Norman Bryson, flirt with the changing notion of “Body” and its placement 
within a constantly shifting spatial dynamic.  Here, our technological 
advancements facilitate a growing interest into the fundamental realities 
that we determine may exist within the growing spheres of Biology, 
Phenomenology, and Cultural Determinacy. We enact our perception of 
reality through our tools directly effecting our ability to create the Virtual 
through the practice of Art making; but, the Virtual itself will inevitably 
effect how we formulate what it means to be a singular entity otherwise 
known as human-being.




The Deterioration of Space at the Virtual Hands of Technology

In Arthur C Danto’s introduction to Friedrich Nietzsche’s Human, All Too 
Human, we are encouraged to develop a relationship with the distortions 
expressed in Life as characterized by the qualities of Change.[2]  In doing 
so, we can hope to establish Truth: Not only do we begin to discover that 
life itself is a byproduct of Change, we also realize that our construction of 
self-identity arises from a region of indeterminacy.  It can be argued that 
early Modernism sought to exploit these spaces of falsification in terms of 
the Spectacle of Vision.[3]  Virtuality is the space(s) in which Art practice 
engages this idea at this time.  We will see how the articulation of this 
space advances proportionately with developments in Technology in 
accordance with the creation of more spatially oriented models of Body and 

The exploration of Vision in Modernist Art practice was fundamentally 
dependent upon developments in Technology specific to Ocular-centric 
modes of Representation.[4]  As a result of this trajectory, we begin to 
more clearly explain the phenomenology of the Eye. However, because of 
this, our ability to grasp the location of self-identity is further displaced.  If 
this location is purely a construct of a phenomenological exchange 
between light and synapse, how does our sense of self remain intact?  As 
we clearly externalize this exchange through our advancements in 
Technology, we must ask ourselves, “Where is it that ‘we’ go?”  We must 
also inquire about the nature of this space, its location, and its 
boundaries.  We will learn that Art practice directly influences the shifting 
topologies of these virtual locations as an instrument within these 
externalized realms of Cognitive Space.  As a generative process, it serves 
as a navigational device utilized within various Virtual constructs.  

As our Technology continues to replicate and render our experiential reality 
with more precision, the levels of augmentation grow more extreme.  It can 
be argued that as our Technology exponentially grows stronger, our 
externalized versions of self become more real.  Coupling this with 
Technology’s tendency to bootstrap itself along with the advancements of 
Capital, our desires are inevitably  re-projected into our consideration of 
both self and other.[5]  If we were to trace the commodification of 
fundamental reality (another lie for Danto?) it would be necessary to begin 
at the development of the Camera Obscura.[6]  Moving forward to its 
inevitable distribution as Photography, we are inclined to transverse 
beyond this development towards Cinema, through motion-pictures and 
towards their distribution as home Television, and finally into the reverse-
authored realm of the Internet. Eventually ending up on the other side of 
the Eye, we suspiciously look at ourselves from the nebulous realm from 
behind the Screen.  This is an external Cognitive Space, publicly accessed 
and autonomously designed. 

From the vantage point of Virtuality, our new perspective will simulate 
every possible coordinate in space, converging together at once.  
Considering this, we can not help but reference Michel Foucault’s Panoptic 
Machine.[7] As we begin to realize that Technology formulates an external 
model for Intelligence (projecting its own will back onto us), it re-converges 
itself within the actuality of the Body and upon the topology of virtual 
space (Cognitive Space).  As a result, in consideration of the structures 
embedded in Virtuality, our use of Technology for the first time gives us the 
ability to render our orientation within, and as a part of, the Panoptic 
Machine itself.  No longer are we obliged to access this space only in terms 
of theoretical constructs.  We design it for ourselves.

Jordan Crandall questions the notion of the Panopticon as a crisis of 
Representation directly referencing the territories from which the Body is 
transversely redistributed across various agencies of militarization and, as 
a logic of Vision and Sight. In his work, Crandall exposes how the individual 
formulates himself as a Subject of the “Gaze,” enveloped in mechanisms of 
libidinal power, subjugated to an engagement of Portrayal and Process, 
and thus exploited as a Technology of rhetorical concern.[8]  Further, he 
utilizes various technological advancements in optical augmentation, 
likened to a military surveillance capability (and at times a consumer/traffic 
watch), inherently instilling within his audience the simultaneous sense of 
being both the “viewer” and “viewed.”  It is from this duality that 
Crandall’s audience inadvertently experiences the notion of Virtuality.  We 
are neither ourselves, nor anyone or everyone else.  In a sense, we (not 
so) simply become a transitional process of cross-modal actualization.  We 
become Virtual, or possible.

As further elaborated by Rosalind Krauss, the geometry of this space is 
parallel to the coordinated geometry arising between the actual 
demarcations formed while traveling light exists within the space of visual 
perspective, and the vanishing point both within that respective space and 
that of the eye.  As a mental (virtual) exercise, we must consider what 
happens when this arrangement becomes dynamic, shifting as quickly as 
that of the blinking eye itself.  Krauss determines that this geometrical 
model turns around on itself reaching the unimaginable limit of Infinity.  
This “point “is literally reduced to nothing.  Existing beyond the point of 
thought, this space requires all perspectives to coordinate upon 
themselves to validate its existence.[9]  However, Krauss goes on to say 
that constructions of visual augmentation “will short circuit the physical site 
of mere phenomena to exfoliate within the domain of Mind.”[10]

Technology externalizes the “domain of Mind” in many ways.  However, it 
becomes alarmingly clear that our determination of Truth must extend 
beyond externally physical and phenomenologically-oriented methods of 
validation. Advancements in Technology that are specific to the digital 
computer’s ability to instantaneously recreate representational scenarios, 
allow us to argue the authenticity of our experience.  If the “host” of 
engaged phenomena is inevitably in question, then by contrast, the space 
that hosts that individual must follow in question as well.  

Further questioning the authenticity of empiricism, Brian Goldfarb 
entertains the possibility of Technology augmenting internal processes of 
Body.  He hopes to engender awareness towards the changing notion of 
Body by questioning the ethics surrounding  “prosthetic enhancement.”  As 
our tools become miniaturized and re-implanted within, or around, our 
bodies, Goldfarb argues that the conception of Body, and in a sense 
originality, must be subject to change.  In his fictional and yet prophetic 
website, Goldfarb dedicates the “Ocular Convergence Consortium” to a not-
so-distant scenario where technologies of data dispersion and biological 
modification intersect.[11]  Here, the body becomes networked. 
Experiencing augmented Vision as a multi-tiered concept for tele-presence, 
empirical index, and cohabitation of multiple forms, the individual who is 
embedded in Virtual space becomes decentralized.  From a conceptual 
standpoint, the individual has now re-implanted his functionality as a 
human being within himself, encapsulating it within the interface of digital 
Technology. As a result, his sense of self becomes holographic.  His tools 
become externalized thought processes, developed and then hidden 
within his own form, graciously allowing him to experience thought (and 
the thoughts of others) as freed from the Mind/Brain/Body/Soul dilemma.  

Roy Ascott describes this multivalent perspective in Virtuality 
as “Cyberception.”  Analogous to the criteria established by the Ocular 
Convergence Consortium, Cyberception also heightens experience to 
transpersonal levels.  Involving technologies of communication, 
collaboration, and transformation, Cyberception informs the practice of Art 
making as the definitive behavior of a Transpersonal Art.  It provides 
insight into the interconnected and interdependent nature of phenomena. 
In its lack of distinction between dualities, Cyberception exploits the 
permeability and instability of boundaries.[12]  Ascott continues to describe 
the redemptive qualities of Cyberception as, “the antithesis of linear 
thought….  An all-at-once perception of a multiplicity of viewpoints, an 
extension in all dimensions of associative thought, a recognition of the 
transience of all hypotheses, the relativity of all knowledge, and the 
impermanence of all perception.”[13]  Cyberception joins with Virtuality to 
actualize pure Process.

 Adopting the notion of Cyberception while presently within the 
landscape/mindscape of Virtuality, we can see that we establish some 
comfort in relation to Foucault’s Panopticon.  We also gain some 
understanding into Paul Virilio’s similar recognition of “tele-presence” in his 
theories describing the dissolution of space and time within Virtuality.  For 
Virilio, the implosion of distance in virtual space is seen as an affect of the 
digital realm itself.  This negation of dimensionality regards the Virtual as 
less than actual.  It is seen as an unfortunate constituent of a theory 
of “real-time” discourse surrounding the advancements made by 
information technologies.[14]  

Conversely, a cyberceptive orientation of Virtuality provides a critical 
difference in its interpretation of the tactility of distances occurring in 
space.  As Erwin Panofsky eludes in Perspective as Symbolic Form, the 
exact perspectival constructions occurring within real tactile distances are 
merely systematic abstractions from the structure of a psychopysiological 
space.[15]  Thus, applying this logic to our consideration of the Virtual, we 
realize the veil existing between our phenomenological reality and 
Virtuality is lifted.  Panofsky continues to explain that the purpose and 
effect of these perspectival constructions are intended to reinforce a 
realization of what these spaces represent: Precisely, a homogeneous and 
boundless quality to space characterizes its foundation, foreign to our 
direct experience of that space.[16]  Becoming a mathematical space, 
differences between body and intervening spaces are negated.  As 
a “quantum continuum,” the differences between psychologically 
conditioned visual pictures (which directly stimulate our sense of selfhood) 
and mechanically constructed retinal imagery, are no longer taken into 
account within this space.  Hence, there is “a fundamental discrepancy 
between Reality and its construction.”[17]  We construct the differences in 
Reality, creating “lies” to reinforce our sense of Self.  Technology will 
continue to show us how our prior modes of survival are now expiring.  

The realization of the fundamental Truth underlying the construction of 
Reality empowers our ability to enter into a realm of Virtuality. Where we 
were once cautioned to observe the perils of Virtuality as intrusive, existing 
as negations of our current structures of orientation (ie-tactile distances 
reinforcing the real, perspectives symbolizing structures of power), we are 
now in a profound position to question the actual authenticity of our prior 
engagements.  Through a cyberceptive orientation of Virtuality, we realize 
that all space is virtual.  All our previous constructs are now seen as 
processional. They move in accordance with the lies that Danto encourages 
we embrace.  The hypothesized distance, which grows between Spectator 
and Spectacle, simply disappears into irrelevancy.  


Human, all too (post)Human


            The notion of Self has been brought into question by the (tele)

of Virtuality.  The boundaries of identity become negotiable, allowing for 
new modes of exploration.  Through Technology, we navigate through this 
dimension of possibility generating new practices of Art making and 
facilitating new domains of inquiry.

            The infinite progression into Virtuality produces successive worlds 
along with every transgression against the Real.  Adriene Jenik explores 
our new mannerisms within these worlds.  Invading Internet chatrooms 
and environments such as The Palace, she utilizes various avatars in her 
performative project entitled Desktop Theater.[18]  As a collaborative 
effort, these somewhat random performances encourage all participants, 
unsuspecting or not, to investigate the notion of online identity as a form 
of expression compressed into two dimensions.[19]  

            The ontological, and epistemological, implications of design and 
creation within the digital realm resemble new structures of Myth.  
Considering the index-specific capabilities of Virtuality, future inhabitants 
(cognizant or artifically intelligent) of these new dimensions may regard our 
current methods of Art practice as the genesis of new forms of conception.  
Proliferating our Cognitive Spaces as the first-order structures of these 
new realms, we become the holographic dimensions of Virtuality, 
exponentially unfolding with every gesture; physical, mental, virtual, real, 
artifactual, and artificial.    

            Christine Paul clearly brings to our attention the use of a religio-
centric vernacular in Virtuality.  In her description of online multi-user 

Paul emphasizes how individuals create visual representations and 
assumed identities of themselves as “Avatars.”[20] This term originates 
from Hinduism and represents the “descent” from which celestial entities 
embody themselves into terrestrial forms.[21]  Paul is specific in noting the 
conceptual links between descent and ‘downloading’ amidst the 
distribution of identity in Virtuality.[22]

In a contrasted approach to this issue, our ability to ‘upload’ our 
networked sense of self into the cognitive and virtual space of other users 
resembles early Gnostic Myth.[23]  With our knowledge of the fundamental 
structures of our physical reality, and our ability to extend the metaphors 
of acclivity essential to our structures of being, the conceptualization of 
Virtuality informs our worldly sense of purpose.

The practice of Art brings this capability into realization through its use of 

            Virtuality contains within itself the idea of Parallel Empiricism.[24]  
Together, its inhabitants engage each other in rituals of Process and 
Becoming.  We see that the moment one instance is noted, another event 
is destroyed.  We also realize that creation is distributive amidst this 
scenario.  As a result, Art practice inevitably is redefined.  The creation of 
objects becomes the design of spaces.  These spaces will be experienced 
in isomorphic gestures.  In our investigation of identity we see that the 
notion of individuality becomes subjective.  As the individual blurs between 
notions of Body, the spaces in which they are actualized must be designed 
for process and situational determinism, not impact.  

            In a virtual and transitional space, defined by the potential of 
possibility, the criteria of Art practice begins to change.  Celia Larner and 
Ian Hunter argue that a redefinition of aesthetics must follow.  As our 
nervous systems are redistributed across the entirety of the globe, a 
physical dematerialization occurs.  Describing this as “The Nervous 
Aesthetic,” Larner and Hunter claim that “our apprehension of loss of the 
personal in the face of the apparent autonomy of Technology gives way to 
an intuition of the becoming of meaning.”[25]  Because of this, our 
linguistic and cognitive mechanisms are overloading.  As a result, the 
singular implication of an autonomous aesthetic becomes obliterated.  
Quite frankly, in Virtual spaces we do not have the time to entertain an 
independent theory of meaning. We do not need time to exist.  
Fortunately, with every gesture in these new spaces, we create 
instantaneous paradigms.[26]  Moving beyond this for a moment, we can 
inquire into how this issue recapitulates itself in the “real” world as well.

            Through Technology we realize that our Bodies are not our own.  
Lisa Cartwright promotes a dialogue in which the standardization of the 
notion of Body is brought into question.  Through her critique of the Visible 
Human Project, Cartwright centralizes her argument of the problem of 
standardization to the “crisis of commensurability.” [27]  This idea is central 
to the paradox of visibility as a component of this project: The proliferation 
of new technologies making this creation possible begins to demand 
information that is unsupported, let alone impossible to prove.[28]  It is 
important to note however, the significance of this dilemma depends upon 
our necessity towards expressing multiplicity through verbal description. 
Although our Technology of Language requires us at times to generalize 
concepts in order to promote heightened levels of access and potential, at 
times it contains within itself certain levels of abstraction. Therefore, these 
verbal constructs begin to align themselves with locations in the virtual. 
The issue of Body as cognitively intangible phenomena, becomes a 
prerequisite of virtual habituation.  Further, without the regard for Body (as 
concept or entity), our definition of self is determined accordingly to our will.

            In our newly defined post-human state, “our new Body and new 
consciousness will bring forth a wholly new environment which returns our 
gaze, which looks, listens, and reacts to us, as much as we do to it.”[29]  
For Roy Ascott, our reconvened sense of Mind (and subsequently Body), 
joins together with the other, displaced beyond our individuality and 
conception of self, seemingly forming a new model of Hive Mind, interacting 
with ourselves, and independent in an entirely new frame of reference.  

            The transitional state of Virtuality creates “mutant bodies” for its 
inhabitants.  As Norman Bryson explains, mutation occurs from the 
disestablishment of normalization.[30]  Mutation can be seen as an artifact 
of the distribution of Ideals.  As we move across the spectrum of 
representation, we realize that our preference for a singularity within the 
extent of the Real will induce the presence of its opposition.  The plasticity 
of phenomena potentially generates structures that deviate from the 
expectations warranted by repetitive engagements with our belief 
structures.  In a way, the Ideal becomes the Unreal. We see that reality 
informs the Virtual and vice versa.  Actualizing these mutations as residual 
capabilities governed by our continual transverse between the topology of 
the Virtual and the terrain of the Real, our inherent potential as human 
being is therefore constituted by ability to change.


(trans)Architecture as Art Practice in Virtuality


            We can argue that every act is an act of creation.  Conversely, our 
lack of action, or better yet our tendency to focus on singularities, is an act 
of deconstruction.   Considering this logic, we should accept that our 
presence in Virtuality formulates and destroys new worlds instantaneously. 
We realize that the existence of Time is merely a subjective phenomenon.  
In Virtuality, the difference between disparate entities is a series of 
multiple instances following a generative trajectory, which develop a 
potential to share information over an infinite pattern of possibility. 
Technology gives us the opportunity to access any of these points and 
experience them at a universal scale.   When we restructure our Body and 
Mind in accordance with the principles of Virtuality, we actualize a 
holographic moment in which all potentials inform one another.  Ironically, 
we realize that the conceptualization of Virtuality is merely just that.  The 
virtual becomes the possibility to inform the Real, in and of itself, and yet 
characteristically beyond any reality existing at the same time.  If we follow 
the trajectory imposed by our own desires of functionality, we realize we 
have gained the ability to challenge our own articulation of what is 
characterized as real.  Implanting functionality into our desires, and desire 
into our functionality, we are able to decode language through our 
Technology.  In doing so, we make the Real malleable within the realm of 
Virtuality, and coincidentally, together within itself.   

            The Genesis of Virtuality is formed as an artifact of Technology in 
the practice of Art.  We distinguish that the mere acknowledgement of 
Virtuality itself, becomes a fundamental practice of Art.  In order to facilitate 
a phenomenological environment that gives light to the structures that 
Possibility may inhabit, we must create transitional spaces.  Otherwise 
known as (trans)Architectures, these spaces are characterized by their 
hyper-surfaced orientation, which synthesize media and language, and 
challenge our adherence to the authenticity of the phenomenological  
world.[31] Marcos Novak, the leading proponent of (trans)Architectures, 
explains how these forms come into fruition: 


            Accepting that we are using Technology to increase constantly 
the ‘visible’ portion

            of the world means also that even if the distance between the 
conceivable and the

            presentable remains unchanged, the interval between them 
advances in direct 

            proportion to our technological progress.  Revealing uncharted 
territories of the

           newly presentable, we can register this advance without judging it 
to be progress

           or regression, without calling upon Utopia and totalization.  When 
the interval has

           moved sufficiently far away from any given position, we are 

           Exponential change means that we are transformed ever more 


The practice of Art making in the domain of Virtuality, is a response to the 
qualities of Change.  As we govern over existence within this realm, we 
design spaces to exist as metaphors for the Other.  These spaces retain 
within their structure an embedded sense of potential, networked through 
the historicity that underlies our development of functionality, through the 
processes made specific by our sense of desire.  As N. Katherine Hayles 
emphasizes, Virtuality is a transmodern phenomenon, moving into new 
realms of inquiry.  It is marked by a shift from possession to access, 
becoming an extension and modification from post-modernism, dealing with 
pattern and random mutation.[33]   Through the practice of Art making in 
Virtuality, our Technology provides a dynamic interface for the potentials 
that characterize an accelerated convergence of dimensionality.  These 
liquid phenomena in turn inform our sense of immediacy, through which we 
mediate our existence in relation to our experience of the Real.  





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